No local da confraternização festiva, depois de um Batismo e de uma Primeira Comunhão, cada convidado recebeu, com simplicidade e alegria, uma t-shirt. Não tinha ouro nem púrpura, mas vinha das mãos dos anfitriões como sinal de pertença, de gratidão, de festa partilhada. A t-shirt tinha, no lugar do coração, o desenho dos “festejados”: o José Rafael e o José Miguel! Foi um gesto pequeno e luminoso e, no entanto, profundamente evangélico.

Porque há um lugar nas Escrituras onde se fala de um Banquete. Trata-se de um rei que prepara as bodas do filho, que manda chamar os convidados e, vendo a recusa dos primeiros, estende o convite a todos: pobres, ricos, bons, maus, transeuntes de encruzilhadas. E quando a sala se enche, o olhar do rei repara em alguém: não tem traje nupcial. Não porque não o pudesse comprar, mas porque não o quis vestir.

“Mas, quando o rei entrou para observar os convivas, viu ali um homem que não estava vestido com o traje nupcial. E disse-lhe: “Amigo, como entraste aqui sem teres o traje nupcial?”. Mas ele ficou calado. O rei disse, então, aos serventes: “Atai-lhe os pés e as mãos e lançai-o para as trevas exteriores; aí haverá choro e ranger de dentes”. Pois muitos são os chamados, mas poucos os escolhidos»” (Mt 22, 11-14)

É o Evangelho segundo Mateus, capítulo 22. Uma parábola que se abre com o escândalo da graça oferecida a todos e se fecha com a seriedade da resposta pessoal. O traje das bodas não se compra, oferece-se. Fazia parte do convite para a boda, oferecer o traje para a boda: o “traje nupcial”. Mas é necessário aceitá-lo, vesti-lo, deixar-se configurar por ele.

Assim o compreenderam os primeiros autores da Igreja: o traje nupcial é a caridade verdadeira, a veste branca do Batismo, a nova criatura renascida da água e do Espírito. É Cristo mesmo, em cuja morte e ressurreição fomos mergulhados. “Porque todos quantos fostes batizados em Cristo já vos revestistes de Cristo” (Gl 3,27).

E eis que, nesse almoço familiar, onde a fé tinha sido celebrada com os sacramentos do início, um sinal discreto se faz eco desta verdade profunda: ninguém sai sem traje. Os anfitriões — imagem, neste dia, de um Deus que se alegra com os seus filhos — não deixaram que ninguém ficasse de fora do gesto da veste. Uma t-shirt partilhada, comum, é mais do que recordação: é expressão de um dom, de uma pertença, de um lugar na festa.

Neste mundo onde tantos banquetes excluem, contam, hierarquizam e vestem só os eleitos, aqui oferecia-se uma veste simples e igual para todos. Um evangelho de algodão! Um lembrete de que há um Banquete eterno, onde todos são chamados, mas onde se espera o coração vestido de amor. Não se trata de aparência, mas de adesão. Não se trata de ter ou não ter, mas de querer revestir-se da alegria do Reino.

Na leveza de uma t-shirt oferecida, fez-se presente a lógica pascal: a festa é dom e o traje também. Quem acolhe com gratidão o convite e se reveste da veste que lhe é oferecida, já começou a participar das núpcias do Cordeiro.

O conceito bíblico de shalom é de tal modo vasto e denso que qualquer tentativa de o reduzir ao mero entendimento moderno de “paz”, como ausência de conflito ou tranquilidade superficial, empobrece gravemente a sua verdadeira espessura teológica e antropológica. Shalom, no universo simbólico da Escritura, exprime antes uma plenitude ontológica e relacional, uma harmonia original que abrange o ser humano em todas as suas dimensões — corporal, espiritual, comunitária e cósmica — e o reconcilia com o Criador. Na matriz hebraica, esta paz não se opõe apenas à guerra, mas à fragmentação do ser, à perda do sentido, à ausência de comunhão. É, pois, um termo que, inserido na lógica da revelação, aponta para a integridade do humano enquanto vocacionado à aliança com Deus.

À luz desta visão, shalom pode — e deve — ser compreendido também como categoria hermenêutica para a reflexão sobre a saúde mental, entendida aqui não em termos estritamente clínicos ou funcionais, mas enquanto expressão do equilíbrio profundo que advém da reconciliação interior e da pertença. A saúde mental, iluminada por esta perspectiva, transcende a ausência de patologia e revela-se como vivência harmoniosa da existência, onde afectividade, razão e espiritualidade se entrelaçam numa tensão fecunda. A perturbação psíquica — seja sob a forma de ansiedade, depressão ou outros sofrimentos do foro emocional — pode ser entendida, neste quadro, como expressão de uma desordem ontológica, de um hiato entre o ser e a sua vocação à comunhão.

Mas o shalom é também uma realidade eminentemente relacional: implica a justiça, a misericórdia, a escuta e o perdão. A restauração da saúde mental não se pode operar, pois, apenas no plano individual; ela requer o tecido vivo das relações, a hospitalidade da comunidade, o acolhimento da alteridade. Em contexto pastoral, isto exige que a Igreja se configure como espaço terapêutico e reconciliador, onde os vínculos — tantas vezes feridos ou ausentes nas biografias de sofrimento — possam ser novamente tecidos. Não se trata apenas de cuidar, mas de formar ecologias de cuidado, de animar comunidades onde a presença do Espírito se manifeste em gestos concretos de proximidade, escuta e partilha. Assim, o cuidado da saúde mental torna-se, ele próprio, um acto sacramental, mediador da graça e expressão do Reino.

Por fim, shalom é também promessa: antecipação escatológica do Reino definitivo, do tempo em que “Deus será tudo em todos” (1Cor 15,28). Neste horizonte, mesmo as feridas mais profundas podem ser revisitadas à luz da esperança. A fé cristã não promete a ausência de dor, mas a sua transfiguração; não nega o sofrimento, mas proclama que ele não terá a última palavra. A ressurreição de Cristo, ápice do shalom oferecido, é garantia de que nenhuma história está condenada ao fracasso, e de que mesmo no caos há sinais discretos da plenitude que há-de vir.

Assim, pensar a saúde mental a partir de shalom é reconhecer que o sofrimento psíquico interpela não apenas a ciência, mas também a teologia e a pastoral. É admitir que o cuidado do ser humano exige uma visão integrada, enraizada na fé e na esperança, capaz de acompanhar cada pessoa no seu caminho de reconciliação — com Deus, com os outros e consigo própria. Trata-se, em última análise, de formar comunidades onde a fragilidade não seja estigma, mas lugar teológico; onde se possa entrever, ainda que a partir das ruínas, a possibilidade real da plenitude.

Rui Ferreira. Histórias que nunca te contaram da Semana Santa de Braga. Braga: Ponto Braguez, 2025.

O texto que se segue constitui uma apresentação crítica da obra Histórias que nunca te contaram da Semana Santa de Braga, da autoria de Rui Ferreira. Trata-se de um livro singular, no qual se cruzam narrativa histórica, tradição cultural e reflexão antropológica, revelando ao leitor episódios insólitos, esquecidos ou simplesmente desconhecidos em torno da Semana Santa bracarense. A análise destaca a sensibilidade literária do autor, capaz de conjugar rigor histórico com uma escrita sugestiva e apelativa, proporcionando uma leitura agradável, enriquecedora e frequentemente surpreendente. Sublinha-se ainda a relevância deste trabalho para a compreensão profunda da identidade cultural e espiritual de Braga, apresentada como um processo dinâmico e em permanente reinvenção.

I. Resenha do seu conteúdo

Este livro é uma obra de carácter histórico-cultural que recolhe, interpreta e divulga episódios, tradições, curiosidades e transformações das práticas religiosas — e outras — em torno da Semana Santa na cidade de Braga. Longe de ser uma narrativa linear ou um estudo sistemático, trata-se antes de uma antologia de textos breves, organizados tematicamente, que revelam aspetos menos conhecidos — por vezes insólitos, por vezes esquecidos — do imaginário coletivo bracarense.

Embora nada substitua a sua leitura, em jeito de convite refiro que a estrutura do livro se distribui por seis grandes núcleos temáticos:

1. Histórias urbanas – Onde se explora o enraizamento espacial das procissões e rituais religiosos na malha urbana de Braga, com destaque para a origem da Procissão dos Passos, a Via Sacra entre o Pópulo e a Senhora-a-Branca, ou as transformações no percurso dos altares e procissões.

2. Histórias grotescas – Focadas em episódios inusitados ou marginais, como a atuação dos disciplinantes, os fogaréus (farricocos) e a jumentinha que salvou uma procissão da extinção — símbolos de um imaginário popular ora dramático, ora burlesco.

3. Histórias improváveis – Pequenos relatos que surpreendem pela inversão das expectativas: uma procissão noturna que ocorria à tarde, o bater à porta da Sé antes de entrar ou os rebuçados do Senhor.

4. Histórias desconhecidas – Episódios ou personagens históricas que moldaram silenciosamente a evolução da Semana Santa em Braga, como a criação das primeiras comissões organizadoras ou as alterações litúrgicas promovidas por membros do clero.

5. Histórias devotas – Dedicadas às expressões da religiosidade popular, com destaque para as procissões promovidas por confrarias menos conhecidas e os elementos simbólicos que as distinguem.

6. Histórias surpreendentes – Onde o autor relata acontecimentos que escapam ao senso comum: intervenções de figuras políticas na preservação das tradições, contribuições literárias de autores como Camilo Castelo Branco ou José Saramago, e até o léxico peculiar da linguagem pascal bracarense.

A obra pode ser percorrida com deleite de capa a capa, ou então saboreada por incursões pontuais, transitando o leitor entre capítulos ao sabor das suas curiosidades e interesses mais imediatos. Certamente notará, com subtil prazer, que os títulos muitas vezes encerram uma delicada e arguta ironia.

A obra, sustentada em investigação documental, arquivos e tradição oral, conjuga o rigor da micro-história com o encanto da crónica cultural. Ao reunir estas “histórias que nunca te contaram”, Rui Ferreira não só resgata um património imaterial riquíssimo, como também contribui para a sua valorização contemporânea, revelando as dinâmicas de transformação, invenção e reinvenção das práticas religiosas ao longo dos séculos. É um contributo relevante para a memória coletiva de Braga e para a compreensão da sua identidade cultural e espiritual.

II. Características da escrita

Rui Ferreira revela, nesta obra, uma apurada sensibilidade literária, que se traduz numa escrita cuidada, sugestiva e, por vezes, subtilmente poética. A sua prosa é clara e fluente, pautada por um ritmo narrativo que oscila com elegância entre a descrição minuciosa e a evocação quase nostálgica dos episódios relatados. 

Com domínio do registo ensaístico, mas sem ceder à aridez académica, o autor consegue infundir calor humano e densidade simbólica aos factos que expõe. A escolha lexical parece ser muito precisa, com termos que denotam conhecimento do campo religioso e cultural, e a estruturação dos textos — curtos, tematicamente coesos, com títulos sugestivos — facilita a leitura sem sacrificar a profundidade.

Rui Ferreira escreve com um equilíbrio raro entre o historiador e o contador de histórias, oferecendo ao leitor não apenas informação, mas também encantamento. A sua escrita é, pois, expressão de um saber habitado: erudito, sim, mas enraizado na experiência vivida e na escuta atenta da memória coletiva.

III. Apreciação da obra

Existem histórias que são caminhos secretos, percorrendo, silenciosamente, a memória coletiva de um povo. Tais histórias, frequentemente sussurradas entre gerações, são fundamentais, pois moldam e perpetuam a identidade cultural e religiosa de uma comunidade. 

Este livro constitui-se precisamente como uma jornada reveladora por esses trilhos ocultos, trazendo à luz acontecimentos, curiosidades e práticas vinculadas a um dos mais valiosos patrimónios culturais e religiosos de Portugal: a Semana Santa de Braga.

Rui Ferreira esclarece-nos, com minúcia histórica e rigor académico, como aquilo que aparentemente julgamos eterno e imutável resulta, na verdade, de um permanente processo de construção e reinvenção cultural, sujeito às transformações sociais e religiosas. Como bem refere o historiador britânico David Lowenthal, citado na própria obra, «o passado é um país estranho». Este princípio é demonstrado pelo autor ao longo de toda a obra, revelando-nos que as tradições que consideramos ancestrais são, frequentemente, recentes ou até mesmo inventadas. Como sublinha Eric Hobsbawm, outro ilustre estudioso das tradições, «inventar tradições é essencialmente um processo de formalização e ritualização, caracterizado pela referência ao passado, mesmo que seja para impor a tradição».

Ao longo das páginas deste livro, o leitor descobrirá, com surpresa, eventos singulares e reveladores da complexidade e riqueza cultural de Braga. É-nos revelado, por exemplo, que «a procissão dos Passos poderia ser o mais ancestral cerimonial integrado nas Solenidades da Semana Santa bracarense». Encontramos descrições vívidas e surpreendentes, como a dos farricocos, outrora vistos com suspeição e hoje símbolos inconfundíveis desta celebração:

«Vestidos de negro, descalços e de rosto tapado, os farricocos são o ícone mais revelado pelo imaginário associado a esta manifestação da comunidade bracarense», como nos refere o autor.

É igualmente notável a reflexão do autor sobre a dimensão do grotesco, citando Victor Hugo para recordar que «o grotesco é sempre parte integrante do sagrado e do profundo». Exemplos disto são a ronda dos fogaréus ou o episódio emblemático da “burrinha” da procissão de Nossa Senhora das Angústias, que evidencia como um elemento aparentemente estranho ao ritual pode tornar-se essencial para a perpetuação da memória coletiva.

Rui Ferreira, num exercício de rigor histórico, não se limita a registar eventos. Antes, explora a dinâmica complexa de como uma comunidade cria vínculos emocionais com práticas religiosas e culturais, atribuindo-lhes, frequentemente, uma falsa ideia de imutabilidade. Com efeito, ao ler-se esta obra compreende-se que a identidade de Braga não é apenas aquilo que se recorda, mas também aquilo que se opta por esquecer, um exercício profundamente humano de seleção e valorização cultural.

As histórias narradas por Rui Ferreira são, portanto, muito mais do que simples curiosidades: elas são pilares de uma identidade comunitária que transcende o tempo. A cidade de Braga, reconhecida como um epicentro religioso e cultural, reafirma-se, nestas narrativas, como um espaço de encontro entre o sagrado e o profano, o erudito e o popular. Segundo o antropólogo Benedict Anderson, citado também pelo autor, são precisamente estas “comunidades imaginadas” que conferem aos indivíduos uma identidade comum, sentindo-se ligados por elementos como a língua, a cultura e a história.

Assim, este livro torna-se indispensável para quem deseja compreender a fundo não apenas as tradições da Semana Santa, mas sobretudo a maneira como Braga construiu e continua a afirmar a sua identidade perante Portugal e o mundo. São histórias, afinal, que definem “quem somos” e nos recordam que a identidade cultural de uma cidade não é algo estático, mas sim um processo vivo, fluido e constantemente renovado.

IV. Para concluir

A leitura desta obra proporcionará a todos, certamente, uma viagem singular ao coração da identidade bracarense. Termino com um convite renovado e sincero: mergulhem nestas páginas com a mesma curiosidade e fascínio com que Rui Ferreira as escreveu, deixando-se maravilhar pela descoberta de uma cidade que, nas suas práticas culturais e religiosas, nunca deixa de surpreender.

Boas Leituras.

Luís M. Figueiredo Rodrigues

A simplicidade, então, não é ausência, mas presença. É um modo de estar na vida que nos devolve o essencial. Quem aprende a valorizar o quotidiano encontra uma alegria que não depende do ter, mas do ser.

Luís M. Figueiredo Rodrigues

Viver com simplicidade é um ato de resistência num mundo que nos empurra para a pressa, o consumo e a distração. A vida simples não é um refúgio cómodo, mas uma escolha consciente de valorizar o que nos rodeia, de cultivar a proximidade, o silêncio e o encontro. Não se trata de ter menos, mas de ser mais: mais atento, mais presente, mais humano. Como nos lembra o Papa Francisco, «a sobriedade, vivida livre e conscientemente, é libertadora» (Laudato Si’, 223). 

A simplicidade pede um olhar renovado sobre o quotidiano. O aroma de um café pela manhã, o som da chuva na janela, a luz que dança sobre a mesa – tudo isto é vida a acontecer, dons que passam despercebidos na busca incessante pelo extraordinário. Mas, como nos recorda Francisco, a vida autêntica ganha um redobrado sabor quando cada ligação interpessoal é vista como «uma oportunidade extraordinária de diálogo, encontro e intercâmbio entre as pessoas» (cf. Christus Vivit, 87). O que há de mais belo está no que é real, próximo, concreto. É preciso aprender a ver melhor, a afinar os sentidos, a respirar com consciência, a trabalhar com sentido. Cuidar da casa, do nosso jardim, das relações: eis o verdadeiro caminho da plenitude. 

A espiritualidade autêntica não é feita de excessos ou teatralidade, mas de um testemunho de vida simples, onde a fé se traduz em gestos concretos. O próprio Cristo escolheu a simplicidade para nos ensinar o essencial, para mostrar que a grandeza está no serviço, na partilha, na humildade. A vida espiritual não se mede pelo muito que se faz, mas pela autenticidade com que se vive. 

Francisco desafia-nos a esta vivência essencial: «A espiritualidade cristã propõe uma forma alternativa de entender a qualidade de vida, encorajando um estilo de vida profético e contemplativo, capaz de gerar profunda alegria sem estar obcecado pelo consumo» (Laudato Si’, 222). A oração e a ação andam de mãos dadas: é impossível estar em comunhão com Deus sem se preocupar com os pobres, os excluídos, os que sofrem. Orar por eles é importante, mas não basta: é «inseparável a oração a Deus e a solidariedade com os pobres e os enfermos» (Francisco, Dia Mundial dos pobres, 2020). A verdadeira espiritualidade move-nos, coloca-nos a caminho, empurra-nos para a transformação pessoal e social. 

Mais do que nunca, somos chamados a deixar que os movimentos sociais e ecológicos nos interpelem. O compromisso com a criação, com a justiça e com o outro faz parte da fé que professamos: tudo está interligado! Não podemos falar de Deus e ignorar o clamor da Terra, não podemos querer encontrar Cristo e virar as costas aos que sofrem. 

Viver com simplicidade é também comunicar com simplicidade. Num tempo de ruído e superficialidade, é preciso encontrar as pessoas onde elas estão, escutá-las como são. A comunicação verdadeira não se baseia em estratégias ou discursos técnicos, mas na empatia e no calor humano. Há uma “fome de histórias”, porque são elas que dão sentido à vida, que nos ajudam a compreender quem somos. 

Francisco insiste nisto: «A comunicação tem de estar ao serviço de uma cultura do encontro» (Francisco, Mensagem para o Dia Mundial das Comunicações Sociais, 2014). As palavras que realmente tocam são as que nascem da verdade e da proximidade. Contar histórias não é um luxo, mas uma necessidade, porque são as histórias que moldam a nossa memória, que nos ligam uns aos outros, que dão voz aos que, muitas vezes, são silenciados. A simplicidade na comunicação é saber falar ao coração, sem máscaras, sem ruído, sem distrações. É contar a verdade, sem manipulação.

A simplicidade, então, não é ausência, mas presença. É um modo de estar na vida que nos devolve o essencial. Quem aprende a valorizar o quotidiano encontra uma alegria que não depende do ter, mas do ser. A verdadeira liberdade não está em acumular, mas em desprender-se. Em olhar o que nos rodeia com gratidão. Em aprender a saborear o momento presente. Em escolher o que vale a pena. A simplicidade é, antes de tudo, um caminho de amor: pelo outro, pelo mundo, por Deus.

«Perante o Coração de Cristo, é possível voltar à síntese encarnada do Evangelho. […] É por isso que a oração mais popular, dirigida como um dardo ao Coração de Cristo, diz simplesmente: “Eu confio em Vós” [de S. Maria Faustina Kowalska]. Não são necessárias mais palavras» (§90).

1. Apresentação geral

A encíclica Dilexit Nos do Papa Francisco (24 de outubro de 2024) está organizada por uma breve introdução, cinco capítulos e uma conclusão. Cada um deles aborda aspetos específicos do amor divino e humano do Coração de Jesus. 

Na Introdução (apenas um parágrafo) é apresentado o tema central da encíclica: o amor do Coração de Jesus como resposta às crises contemporâneas, como sejam a secularização, o consumismo e a violência no mundo atual.

O 1º Capítulo reflete sobre a A Importância do Coração (§§ 2-31). Aí se reflete sobre o simbolismo do coração na tradição cristã e a sua relevância espiritual. O Papa destaca que o coração é o centro da vida humana, onde se unem razão, emoção e vontade.

§ 5 – O coração como símbolo de unidade entre Deus e a humanidade.

 §15 – A necessidade de voltar ao coração num mundo positivista.

O 2º Capítulo versa sobre Os Gestos e Palavras de Amor de Cristo (§§32-47). Inspirado por passagens bíblicas, o capítulo apresenta o Coração de Jesus como expressão máxima do amor divino. É descrito como um convite à conversão pessoal e à ordenação da afetividade.

§39 – Reflexão sobre o encontro de Jesus com o jovem rico (Mc 10,21), destacando o olhar de amor de Cristo.

 §50 – A necessidade das Escrituras na compreensão do amor divino.

O 3º Capítulo intitula-se Este é o Coração que Tanto Amou (§§48-91). Trata de explicar detalhadamente a devoção ao Sagrado Coração na história da Igreja, desde Santa Margarida Maria Alacoque até os dias atuais. Enfatiza a reparação como resposta ao amor de Cristo, mas só o vai explicitar completamente, mais diante, da dimensão social é que explica o conceito “reparação”.

§85 – A reparação como remoção dos obstáculos ao amor divino.

 §100 – A devoção ao Sagrado Coração como fonte de renovação espiritual.

O 4º Capítulo foca-se na Experiência Espiritual Pessoal (§92-163), na dimensão individual da devoção ao Sagrado Coração, incentivando os fiéis a aprofundarem a sua relação com Cristo através da oração e contemplação.

§130 – O repouso no Coração de Jesus como experiência transformadora.

§138 – A “reparação social” como construção da civilização do amor.

O 5º Capítulo, e último, – Amor por Amor – centra-se no Compromisso Comunitário e Missionário (§§164-217). Destaca a dimensão social e missionária da devoção e o Papa convida os fiéis a viverem o amor do Coração de Jesus em ações concretas, promovendo a justiça, a fraternidade e a solidariedade.

§187 – A importância de pedir perdão.

§200 – O papel da Igreja em testemunhar o amor misericordioso de Cristo no mundo.

Na Conclusão (§§218-220), encerra com um apelo à Igreja para ser testemunha viva do amor transformador do Coração de Jesus, especialmente em tempos de crise global.

2. Contexto teológico

2.1. Histórico

A Encíclica do Papa Francisco não é a primeira sobre o Sagrado Coração de Jesus. Já em 15 de maios 1956 o papa Pio XII tinha publicado a Haurietis Aquas. Ambas têm elementos de continuidade e, também, de inovação.

Como elementos de continuidade, destaca-se a centralidade do Sagrado Coração de Jesus, como símbolo do amor divino e humano de Jesus. Pio XII enfatiza que o culto ao Sagrado Coração é essencial para a espiritualidade cristã e para compreender o amor salvífico de Deus, ao passo que o Papa Francisco reafirma essa centralidade, apresentando o Coração de Jesus como um compêndio do Evangelho e fonte de misericórdia, amor e espiritualidade. Outra das temáticas em continuidade é o permanente chamamento à conversão e vivência espiritual. Pio XII convida os fiéis a uma devoção transformadora que aprofunde a fé e promova a união com Deus, ao passo que o Papa Francisco retoma esse apelo, mas com uma ênfase renovada na necessidade de uma espiritualidade que responda aos desafios contemporâneos. Se quisermos, Pio XII é mais intimista e Francisco mais social e transformador, o que se compreende tendo em conta a época em que cada um dos documentos foi publicado.

Também há algumas diferenças a destacar. A primeira é que a Haurietis Aquas foi escrita num momento em que a devoção ao Sagrado Coração enfrentava uma crise, buscando revitalizá-la como resposta às necessidades espirituais do mundo moderno pós-guerra, por seu turno, a Dilexit Nos surge num contexto marcado pela secularização, crises sociais e tecnológicas. Francisco aborda o “esvaziamento do coração” na sociedade contemporânea, propondo o Sagrado Coração de Jesus como antídoto à desumanização e ao consumismo. Este cultivar da “sabedoria”, mais do que a erudição reveste-se de muita importância na cultura atual e, consequentemente, nos nossos Centros (cf. §160).

O texto do Papa Pio XII concentra-se na dimensão teológica e espiritual da devoção, sublinhando o seu valor na vida interior dos fiéis, ao passo que o Papa Francisco amplia essa visão ao conectar a espiritualidade do Coração de Jesus com questões sociais, como a fraternidade, a justiça e o cuidado com a criação, alinhando-se ao ethos das suas encíclicas anteriores como Laudato Si’ e Fratelli Tutti. Enquanto Pio XII se foca no mistério do amor divino como fundamento da devoção, Francisco explora também o aspeto humano do amor de Cristo, destacando a sua relevância prática para reorganizar a vida pessoal e comunitária.

Cada uma, a seu modo, as encíclicas complementam-se ao enfatizar o significado teológico e prático do Coração de Jesus na vida cristã.

Pio XII, Haurietis Aquas

§49 – Destaca o lado transpassado de Cristo como fonte de uma fé mais profunda e do acolhimento do amor divino, incentivando os fiéis a abrirem-se ao mistério do amor salvífico de Deus.

§62 – Explica que o culto ao Sagrado Coração não é apenas um conhecimento intelectual, mas uma experiência pessoal do amor divino, que transforma a vida dos crentes.

§72 – Sublinha a importância de modelar a vida no amor salvífico de Cristo, reafirmando a centralidade dessa devoção para a espiritualidade cristã.

Francisco, Dilexit Nos

§6 – Reflete sobre o coração como revelação da verdadeira identidade humana e divina, conectando o Coração de Jesus com a necessidade contemporânea de recuperar a nossa afetividade espiritual.

§ 19 – Apresenta uma síntese das passagens bíblicas relacionadas ao Coração de Jesus, propondo um caminho espiritual baseado na ternura e no desejo transformador do amor divino.

§39 – Oferece uma meditação sobre o encontro pessoal com Cristo, exemplificado pela interação com o jovem rico em Mc 10,21, como um convite à conversão e ao cuidado inspirado no Coração de Jesus.

2.2. Doutrinal

2.2.1. O coração é o cerne da pessoa humana; o mundo perdeu o seu coração

Parece quase óbvio, talvez até simples, mas o Papa Francisco acha que precisamos ouvir: estamos num período da civilização humana em que estamos, na melhor das hipóteses, sob séria ameaça de perder o nosso coração, ou, na pior das hipóteses, já o perdemos e precisamos desesperadamente de o recuperar.

O coração revela «quem realmente somos» (§6), escreve o Papa Francisco, pois é «a morada do amor em todas as suas dimensões espirituais, psíquicas e até físicas» (§21), «um núcleo que se esconde por trás de todas as aparências exteriores, mesmo por trás dos pensamentos superficiais que podem nos desviar» (§4).

As nossas perguntas existenciais mais profundas — Quem sou eu, realmente? O que estou à procuram? Que direção quero dar à minha vida, às minhas decisões e às minhas ações? Por que e com que propósito estou neste mundo? … Quem eu quero ser para os outros? Quem sou eu para Deus? — podem ser respondidas por uma única e mais fundamental pergunta: «Eu tenho um coração?» (§23). Essas perguntas que nos ocupam profundamente e nos permitem dar sentido à nossa existência são ponderadas e mantidas no coração, assim como Maria que, no dizer de São Lucas, prezava e ponderava sobre todas as coisas no seu coração. (§19; Lc 2,19 e 51).

O coração não é apenas a sede da «profunda emoção» (§16), onde descobrimos quem somos, mas é também o lugar onde nasce o amor: o amor incondicional de Deus por nós e do qual flui a nossa capacidade de amar os outros. No nosso coração, descobrimos o “fogo ardente” dessa capacidade, «se aí reina o amor, a pessoa realiza a sua identidade de forma plena e luminosa, porque cada ser humano é criado sobretudo para o amor; é feito nas suas fibras mais profundas para amar e ser amado» (§21).

E é, em última análise, nesta descoberta do amor de Deus por nós, na profundidade e unidade do nosso ser, que aprendemos a amar os outros, que é a essência do que significa ser seguidores de Cristo: «Perante o Coração de Jesus vivo e atual, o nosso intelecto, iluminado pelo Espírito, compreende as palavras de Jesus. Assim, a nossa vontade põe-se em ação para as praticar. Mas isso poderia permanecer como uma forma de moralismo autossuficiente. Ouvir, saborear e honrar o Senhor pertence ao coração. Só o coração é capaz de colocar as outras faculdades e paixões e toda a nossa pessoa numa atitude de reverência e obediência amorosa ao Senhor» (§27). É este o coração que precisamos recuperar se quisermos curar o nosso próprio coração: «O amor de Cristo está fora desta engrenagem perversa e só Ele pode libertar-nos desta febre onde já não há lugar para o amor gratuito. Ele é capaz de dar coração a esta terra e reinventar o amor lá onde pensamos que a capacidade de amar esteja morta para sempre» (§218).

2.2.2. A importância do afeto, não apenas do intelecto

Na secção de abertura da encíclica, Francisco contrasta a complexa riqueza do coração com o domínio mais facilmente controlável da inteligência e da vontade. Embora muitos possam se retirar para espaços aparentemente mais seguros, Francisco diz que isso resulta num atrofiamento da ideia de um centro pessoal, no qual o amor, no fim, é a única realidade que pode unificar todas as outras (cf. §10).

Francisco continua a sua crítica a uma mentalidade excessivamente racionalista ou tecnocrática, que é uma marca bem vincada do seu pontificado. Ele também alerta para o facto de que os nossos pensamentos e vontades, distintos dos nossos corações, são facilmente previsíveis, portanto, capazes de serem manipulados, inclusive por algoritmos digitais que nos alimentam com informações personalizadas (§14).

Para corrigir uma dependência excessiva da clareza conceptual que pode parecer transmitir a verdade sem resultar em conversão profunda, ou mesmo transformar-se num «moralismo autossuficiente» (§27), Francisco faz referência à atenção que Santo Inácio de Loyola dá à “afeição”, dizendo que na transformação da vida «não se trata de discursos racionais que devem ser postos em prática, passando-os para a vida, de modo a que a afetividade e a prática fossem simplesmente as consequências – dependentes – de um conhecimento adquirido» (§24). Para terminar, o segundo capítulo da encíclica pode ser visto quase como um mini-retiro, no estilo inaciano, visando à conversão e ordenação da afetividade. 

 

2.2.3. A Igreja precisa de aprofundar o amor, mais do que reformar as estruturas

Desde o início do seu papado, o Papa Francisco tem alertado fortemente contra a tendência da Igreja de voltar o seu olhar para si mesma ou de se absorver no que ele chama de “mundanismo espiritual” (cf. EG 97-99). Nesta última encíclica ele desenvolve mais essa temática, dizendo que 

«o Coração de Cristo liberta-nos, ao mesmo tempo, de um outro dualismo: o de comunidades e pastores concentrados apenas em atividades exteriores, em reformas estruturais desprovidas de Evangelho, em organizações obsessivas, em projetos mundanos, em reflexões secularizadas, em várias propostas apresentadas como requisitos que, por vezes, se pretendem impor a todos. O resultado é, muitas vezes, um cristianismo que esqueceu a ternura da fé, a alegria do serviço, o fervor da missão pessoa-a-pessoa, a cativante beleza de Cristo, a gratidão emocionante pela amizade que Ele oferece e pelo sentido último que dá à vida. Em suma, outra forma de transcendentalismo enganador, igualmente desencarnado» (§88).

Francisco parece estar a implorar àqueles que se deixam levar pelos seus próprios planos e visões para a Igreja, seja por meio de rigorosa adesão às estruturas atuais ou por uma reforma radical da mesma, para se reorientarem para a necessidade de um amor reavivado. Na conclusão da encíclica, ele escreve:

«A Igreja também precisa dele [do amor de Cristo], para não substituir o amor de Cristo por estruturas ultrapassadas, obsessões de outros tempos, adoração da própria mentalidade, fanatismos de todo o género que acabam por ocupar o lugar daquele amor gratuito de Deus que liberta, vivifica, alegra o coração e alimenta as comunidades. Da ferida do lado de Cristo continua a correr aquele rio que nunca se esgota, que não passa, que se oferece sempre de novo a quem quer amar. Só o seu amor tornará possível uma nova humanidade» (§219) e Igreja, já agora.

2.2.4. A importância da piedade popular

Ao longo do documento, o Papa Francisco expressa a sua consciência no facto de que as imagens do Sagrado Coração de Jesus e demais imagens devocionais relacionadas a este, podem ser facilmente descartados como imagens vulgares e de má qualidade, mas ele adverte contra o descartar a devoção como um todo: «algumas destas imagens podem parecer-nos pouco atrativas e não nos mover muito ao amor e à oração. Isso é secundário, pois a imagem não é mais do que uma figura motivadora e, como diriam os orientais, não devemos fixar-nos no dedo que aponta para a lua» (§57).

Ele leva isso um passo adiante, criticando — como ele frequentemente faz — pessoas que descartam tais expressões de piedade popular como sendo excessivamente emocionais ou sem grande profundidade. Ele escreve: «Pio XII chamou “falso misticismo” a esta atitude elitista de alguns grupos que viam a Deus tão alto, tão separado, tão distante, que consideravam as expressões sensíveis da piedade popular perigosas e necessitadas de controle eclesiástico» (§86).

«Peço, portanto, que ninguém ridicularize as expressões de fervor devoto do santo povo fiel de Deus, que na sua piedade popular procura consolar Cristo. E convido cada um a perguntar-se se não há mais racionalidade, mais verdade e mais sabedoria em certas manifestações desse amor que procura consolar o Senhor do que nos atos de amor frios, distantes, calculados e mínimos de que somos capazes aqueles que julgamos possuir uma fé mais reflexiva, cultivada e madura» (§160).

 

2.2.5. O Sagrado Coração nos chama à reparação em “ações e palavras de amor” e não ao choro de autopiedade

Uma parte da devoção ao Sagrado Coração de Jesus envolve fazer “reparações” ao Sagrado Coração de Jesus pelos nossos próprios pecados e pelos pecados do mundo, que trouxeram e continuam a “dar tristeza” ao Sagrado Coração de Jesus. No entanto, um foco exagerado na reparação pode levantar a questão sobre a suficiência, ou não, da Redenção de Cristo. Contudo, a teologia exposta por Francisco permite acreditar que o impulso devocional de “consolar” o coração de Jesus é puro, no sentido em que emerge de sentimentos cristãos verdadeiros. 

«Pode parecer que esta expressão de devoção não possua suficiente base teológica, mas o coração tem as suas razões. O sensus fidelium intui que há aqui algo de misterioso que ultrapassa a nossa lógica humana, e que a paixão de Cristo não é um mero evento do passado, pois dela podemos participar a partir da fé. A meditação da entrega de Cristo na cruz é, para a piedade dos fiéis, algo mais do que uma simples recordação. Esta convicção está solidamente fundamentada na teologia [cf. S. Tomás de Aquino, Summa Theologiæ, II-II, q. 1, a. 2, ad 2; q. 4, a. 1]. A isto junta-se a consciência do próprio pecado, que Ele carregou sobre os seus ombros feridos, e da própria inadequação perante tanto amor, que sempre nos ultrapassa infinitamente» (§154).

Dito isso, Francisco encoraja um enquadramento adequado à temática das reparações. A partir do pensamento de Santa Teresa de Lisieux ele oferece um contexto histórico e espiritual.

«Para refletir melhor sobre este mistério, socorremo-nos novamente da luminosa espiritualidade de Santa Teresa do Menino Jesus. Ela sabia que algumas pessoas tinham desenvolvido uma forma extrema de reparação, com a boa vontade de se dar pelos outros, que consistia em oferecer-se como uma espécie de “para-raios” a fim de que a justiça divina se realizasse: “Pensei nas almas que se oferecem como vítimas à Justiça de Deus, a fim de desviarem e de atraírem sobre elas os castigos reservados aos culpados”. Mas, por muito admirável que tal oferta possa parecer, ela não está muito convencida disso: “Estava longe de me sentir impelida a fazê-lo”. Esta insistência na justiça divina acaba por levar a pensar que o sacrifício de Cristo fosse incompleto ou parcialmente eficaz, ou que a sua misericórdia não fosse suficientemente intensa» (§195).

Somente Jesus salva e redime o mundo. Contudo, o Papa Francisco propõe uma estrutura de reparações que as vê como uma «reparação que oferecemos é uma participação, que aceitamos livremente, no seu amor redentor e no seu único sacrifício» (§201).

Mais, interroga o Papa, «que culto seria o de Cristo se nos contentássemos com uma relação individual desinteressada em ajudar os outros a sofrer menos e a viver melhor?» (§205). O Papa Francisco conclui que não! Somos chamados a reconciliarmo-nos com os amigos, familiares e estranhos a quem prejudicamos e que nos prejudicaram. Somos chamados a construir sociedades mais justas, pacíficas e fraternas.

Em suma, a contrição pelos nossos pecados que trespassaram o Sagrado Coração de Cristo leva-nos à tristeza, mas uma tristeza que nos mova não à autopiedade ou ao perfecionismo, mas a um amor maior a Deus e ao próximo, concretizado em obras.

3. Saúde Mental

A Encíclica “Dilexit nos” do Papa Francisco oferece diversas reflexões que podem ser aplicadas ao campo da saúde mental, integrando o amor de Deus como elemento terapêutico. Abaixo, apresentam-se estratégias fundamentadas no texto da encíclica, com indicação dos parágrafos relevantes:

3.1. Promover a Centralidade do Coração no Processo Terapêutico

O Papa sublinha a importância de “voltar ao coração” , visto como o centro do ser humano e o lugar de encontro consigo mesmo e com Deus (§§13, 18). No âmbito da saúde mental, isto sugere que as terapias devem integrar uma abordagem holística, valorizando não apenas a racionalidade, mas também as emoções e a espiritualidade.

  Estratégia: Incentivar práticas como a meditação ou a oração contemplativa, que promovam um diálogo interior profundo e favoreçam a reconexão com o próprio coração.

3.2. Fomentar Relações Autênticas e Comunitárias

  O Papa alerta para os perigos do individualismo e do narcisismo, que levam à “perda do desejo” e à incapacidade de estabelecer relações saudáveis (§17). Destaca que o coração é essencial para criar vínculos autênticos.

  Estratégia: Criar grupos de apoio comunitário baseados na escuta empática e na partilha de experiências, ajudando os pacientes a sentirem-se acolhidos e valorizados.

3.3. Reconhecer o Amor Incondicional de Deus como Fonte de Cura

  A encíclica enfatiza que o amor incondicional de Cristo é transformador, oferecendo sentido e paz ao ser humano (§§1, 26). Este amor pode ajudar as pessoas a superar sentimentos de culpa ou indignidade frequentemente associados à doença mental.

  Estratégia: Introduzir momentos de reflexão sobre o amor divino em contextos terapêuticos, reforçando a ideia de que cada pessoa é profundamente amada e tem valor intrínseco.

3.4. Integrar Práticas Espirituais no Tratamento

  O Papa menciona que o encontro com Cristo se dá no diálogo orante “de coração a coração”. Ele também destaca o papel da Eucaristia como fonte de libertação e paz (§57).

 Estratégia: Propor práticas espirituais personalizadas, como orações ou leituras bíblicas meditativas, que possam complementar os tratamentos convencionais.

3.5. Reformar o Coração para Enfrentar Desequilíbrios

  Segundo o Papa, os desequilíbrios sociais e pessoais radicam no coração humano (§29). Ele convida à reforma interior como caminho para superar crises.

  Estratégia: Trabalhar com os pacientes na identificação das suas feridas emocionais mais profundas, promovendo um processo de cura que inclua perdão e reconciliação.

Estas estratégias mostram como a espiritualidade cristã pode ser integrada ao cuidado da saúde mental, ajudando os indivíduos a encontrar sentido, paz interior e relações saudáveis através do amor de Deus.

No contexto da “escuta ativa”, o amor e a misericórdia cristã cumprem a missão de “reconectar” com a transcendência e com um sentido de vida, oferecendo uma perspetiva de esperança e redenção.

O exercício da misericórdia, para cada cristão, é sobretudo a expressão natural de alguém que se sente amado e redimido por Deus. No contexto do acompanhamento de pessoas em fragilidade psíquica, esse amor manifesta-se através da empatia, paciência e compreensão. Aliás, Jesus Cristo demonstrou esse amor quando curava e confortava todos aqueles que padeciam de alguma enfermidade.

A misericórdia é o modo de expressar a compaixão, torna-a visível. Manifesta-se, no contexto de acompanhamento no âmbito da saúde mental, através da disposição para ajudar todos aqueles que estão em estado de sofrimento, aliviando as suas dores e dificuldades, para além de promover a criatividade gestativa, capaz de promover estilos de vida saudáveis. De um modo muito concreto, este acompanhamento implica escutar sem julgar, oferecer apoio prático e espiritual, e estar presente, sobretudo nos momentos de crise. A parábola do Bom Samaritano (Lc 10, 25-37) é a expressão paradigmática da misericórdia em ação, onde o samaritano cuida de um homem ferido sem esperar nada em troca.

A Igreja, através das suas comunidades e instituições, pode desempenhar um papel importante no acompanhamento de pessoas com sofrimento psíquico. Pode ser um lugar de refúgio e apoio, onde cada pessoa sabe que pode encontrar solidariedade e compreensão. Por outro lado, as comunidades cristãs podem ajudar a combater o estigma associado às doenças mentais, promovendo uma cultura de aceitação e inclusão.

O modo mais adequado para acompanhar alguém em estado de sofrimento é a “escuta ativa”, onde se pode expressar de modo muito eloquente o amor cristão, a caridade. Quando se está em sofrimento, há uma dificuldade em articular os sentimentos e pensamentos, de um modo coerente. A este dado acresce a sensação de incompreensão, até pelas pessoas mais próximas e queridas. Pela escuta empática, proporciona-se um espaço seguro onde cada pessoa pode expressar as suas angústias, medos e confusões, sem medo de ser julgada ou rejeitada. É nesse espaço de acolhimento que o amor age de maneira curativa, ajudando a pessoa que sofre a tomar consciência que é compreendida e valorizada.

Na nossa conceção antropológica, entendemos o ser humano na sua unidade de corpo, mente e espírito. Assim, o acompanhamento de pessoas com fragilidade psíquica não se deve limitar apenas ao tratamento dos sintomas mentais, em sentido estrito, mas também considerar a dimensão espiritual. Não poucas vezes, a enfermidade psíquica traz consigo uma crise existencial e espiritual, onde a pessoa se sente como que esquecida por Deus e desligada de um sentido maior para a vida. No contexto da “escuta ativa”, o amor e a misericórdia cristã cumprem a missão de “reconectar” com a transcendência e com um sentido de vida, oferecendo uma perspetiva de esperança e redenção. Para os doentes que são crentes, a vida de oração, a prática dos sacramentos e o colóquio espiritual com um interlocutor competente manifesta-se como recursos importantes para encarar a enfermidade. Contudo, é importante que essas práticas sejam sempre oferecidas com sensibilidade, respeitando o ritmo e a situação em que cada pessoa está. A experiência demonstra que uma educação e prática saudáveis da fé cristã oferecem um grande conforto, proporcionando um sentido de paz interior e esperança mesmo no contexto das grandes lutas em que a mente humana, mercê da doença mental, muitas vezes se vê envolvida. A este dado acresce que a Graça divina, o perdão incondicional de Deus e a relação pessoal com Jesus Cristo são, na vida dos crentes, um apoio eficaz e insubstituível.

As religiões, qualquer uma delas, quando vividas na sua forma mais genuína, são uma força de união e de construção de paz.

Luís M. Figueiredo Rodrigues

O modo como pensamos hoje o mundo como “casa” foi motivado e, ao mesmo tempo, consciencializa para o facto de que tudo está interligado: a distância física ou temporal não nos desresponsabiliza. Por outro lado, o fenómeno da globalização tem incrementado sentimentos populistas de antiglobalização, pelo menos em algumas regiões do globo. Arne Bigsten ensaia um modelo de resposta a esta situação, articulando os três valores da Revolução Francesa: liberdade, igualdade e fraternidade. Esta tríade é percebida como a síntese do que as políticas devem garantir, para estar ao serviço efetivo dos cidadãos, proporcionando-lhe o bem-estar almejado. Aqui, se a liberdade e a igualdade têm sido objeto de esforços de proteção, a fraternidade já não o é tanto. Esta tem-se vindo a sentir ameaçada, mercê da globalização e do desenvolvimento tecnológico.

A fraternidade tem implicações económicas, políticas e sociais de identidade, que determinam a coesão social. O determinante económico da ameaça à fraternidade ou da identidade partilhada é a desigualdade económica, que se reflete nos tipos de empregos e rendimentos a que se pode aceder. A componente política, essa, diz respeito à identidade nacional ou regional. A componente social da identidade é um sentimento de valores culturais partilhados. Com o enfraquecimento de uma identidade partilhada, diminui também a solidariedade, fazendo crescer, em seu lugar, a desconfiança entre estratos sociais, sobretudo dos menos favorecidos em relação aos mais favorecidos. É este o terreno favorável para que os populismos possam difundir as suas narrativas, legitimadoras de discursos de ódio e violência.

Torna-se, então, imprescindível perceber quais os fatores que podem combater os fenómenos de desumanização e violência, com o objetivo de reaproximação e diálogo entre as culturas, promoção de uma cultura de paz, rejeição da violência e do ódio, e acreditando na preciosa contribuição do diálogo entre culturas diferentes. Tudo isto, a partir da constatação de que as religiões aumentam a consciência dos valores comuns de todos os seres humanos e criam um ambiente propício para alcançar a paz e a compreensão entre todos e em todos os níveis, local, nacional, regional e global, como os recorda o “documento Delores”, sobre a educação como um tesouro a descobrir.

De facto, a religião, ao longo da história, tem desempenhado um papel central na formação de valores, identidades e modos de ser e estar nas sociedades. Quando falamos de um mundo global mais fraterno, é importante refletir sobre como as crenças religiosas podem ser um forte promotor da construção de um mundo mais fraterno, apesar das suas complexidades e, por vezes, contradições.

As religiões, qualquer uma delas, quando vividas na sua forma mais genuína, são uma força de união e de construção de paz. Criam espaços de diálogo, onde a diversidade é respeitada e as diferenças são vistas como riquezas. Isso é crucial num mundo globalizado, onde o contacto entre culturas é inevitável e crescente, mas também muito enriquecedor. 

Daí que nunca é de mais refletir na importância que teve a assinatura do Documento sobre a fraternidade humana em prol da paz e da convivência comum, pelo Grão Imame de Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb e o Papa Francisco. Este gesto, e com tudo que ele potenciou e gerou, é uma evidência eloquente de como as religiões podem contribuir para um mundo mais humano e humanizador, uma autêntica “casa comum”.

Texto publicado inicialmente em Mesa Redonda – Missão Online